Mgr Athanasius Schneider est aujourd'hui l'un des prélats traditionalistes les plus respectés et les plus engagés de l'Église. Évêque auxiliaire de l'archidiocèse Sainte-Marie d'Astana, au Kazakhstan, il exerce son ministère dans un pays où les catholiques représentent moins d'un pour cent de la population. L'archidiocèse lui-même n'a été créé qu'il y a 23 ans, ce qui fait de son siège épiscopal un lieu atypique pour une figure aussi importante de la pensée catholique traditionnelle.
Néanmoins, Mgr Schneider est devenu une source d'inspiration et d'espoir pour une génération de jeunes prêtres attachés à la messe traditionnelle en latin, qui ont souvent constaté un manque de soutien de la part de la hiérarchie. Il s'est également imposé comme une voix claire et inflexible sur les questions de foi et de morale.
Face aux nombreux défis qui se posent à l'Église, Son Excellence, ami d'AdVaticanum, a accordé un entretien approfondi abordant certaines de ses questions ecclésiales les plus controversées. L'évêque y évoque ses prises de position sur la FSSPX, le débat persistant sur le rite romain traditionnel et le cycle de catéchèses de l'audience générale du pape Léon XIV, notamment le récent épisode consacré à Sacrosanctum Concilium .
AV : Votre Excellence, dans la déclaration publiée après les consécrations du 1er juillet à Écône, vous avez présenté l’acte de la Fraternité comme un « dilemme rare » : soit préserver l’intégrité sans équivoque de la foi catholique telle que le Magistère l’a enseignée à travers les siècles, soit demeurer canoniquement reconnu par le Pape. Vous avez comparé ce dilemme à celui de saint Athanase sous le pape Libère. Jusqu’où voulez-vous aller dans cette analogie ? Affirmez-vous que les sanctions actuelles contre les évêques consécrateurs et consacrés s’inscrivent dans la même perspective morale que la censure d’Athanase par Libère, ou la comparaison est-elle simplement illustrative ?
+AS : Aucune comparaison n’est parfaitement exacte. Dans des contextes historiques complexes, elle est surtout instructive. Bien entendu, je n’ai pas comparé la pratique d’Athanase à l’acte de consécration lui-même. Ce serait une erreur, et certains auteurs l’ont pourtant affirmé. Je n’ai jamais prétendu qu’Athanase procédait à des consécrations épiscopales sans mandat papal. Ce serait anachronique, car à cette époque, il n’existait pas de mandat papal pour les consécrations épiscopales. Chaque évêque métropolitain avait le droit de choisir et de consacrer des évêques avec l’aide des autres évêques suffragants.
En tout cas, ce n'est pas à cause des consécrations qu'Athanase fut excommunié, mais pour une raison bien plus grave. Dans les deux cas, le point de comparaison ne résidait pas dans les consécrations elles-mêmes, mais dans le fait qu'il y avait eu, dans les deux cas, un acte de désobéissance à un ordre précis du pape.
Dans le cas de la Fraternité, il s'agit des consécrations épiscopales sans mandat papal. Dans le cas d'Athanase, il s'agissait de l'ordre du Pape d'entrer en communion ecclésiastique avec des évêques hérétiques ou semi-hérétiques d'Orient. Athanase refusa d'obéir. Il refusa d'obéir au Pape sur une question très importante car le Pape déclara, en substance : « Moi, Pape, je suis en communion avec ces évêques. Comment peux-tu, Athanase, refuser la communion avec un groupe d'évêques avec lesquels je suis en communion ? » Et cela est, à mon avis, ecclésiastiquement plus grave.
La situation d'Athanase était alors, à cet égard, plus grave que la désobéissance matérielle de la Fraternité Saint-Pie-X concernant les consécrations. Quoi qu'il en soit, il fut excommunié pour désobéissance et pour avoir semé le trouble au sein de l'Église en refusant la communion avec les évêques reconnus par le pape.
Il y a d'autres raisons pour lesquelles j'ai choisi de comparer Athanase à ce dernier.
Premièrement, ses actions constituaient un acte de désobéissance. S'il avait obéi au pape, il aurait compromis sa conscience et l'intégrité de la foi, car il aurait, d'une certaine manière, reconnu l'existence d'évêques au moins semi-hérétiques. Cela lui était impossible. Deuxièmement, bien qu'excommunié, il a passé outre l'excommunication du pape et a continué à gouverner son diocèse. Il ne s'agissait pas simplement d'ordonner un évêque. En tant qu'évêque excommunié, il exerçait une pleine juridiction sur son diocèse et même sur ses sièges métropolitains, non seulement en célébrant les sacrements, mais en exerçant pleinement son autorité ecclésiastique. Il a tout simplement ignoré l'excommunication du pape.
De même, la Fraternité Saint-Pie-X ignore l'excommunication qui lui a été infligée en juillet, car elle la juge injuste et invalide, l'empêchant de poursuivre son œuvre par amour pour l'Église. Il en fut de même pour Athanase : en ignorant l'excommunication du pape Libère, il déclara, en substance : « Je dois continuer à gouverner mon diocèse et ma métropole en Égypte par amour pour l'Église. » En cela, la situation était donc similaire.
Dans les deux cas, un autre élément de comparaison se dessine. La Fraternité Saint-Pie-X n'a pas réagi avec amertume à l'excommunication, mais continue de prier pour le Pape et de le considérer comme son père spirituel. Même lorsqu'un père bat son fils, il continue – même s'il est battu par le pape – de l'aimer et d'œuvrer par amour pour le Saint-Siège et pour toute l'Église. Telle est l'intention. Saint Athanase fut lui aussi battu par le pape Libère, et il ne réagit pas avec amertume. Dans l'un de ses écrits, il évoque même cette faiblesse de Libère avec beaucoup de tact. Il l'évoque avec beaucoup de précaution, sans le juger, et allant même jusqu'à l'excuser, car, comme l'écrit saint Athanase, il a agi sous la pression. On perçoit là une attitude d'une grande délicatesse. Tels étaient les éléments de comparaison – non pas à 100 %, mais pertinents à certains égards. C'était, je dirais, le cœur de mon texte.
AV : Vous avez écrit que si le Saint-Siège prenait au sérieux la position de la FSSPX et reconnaissait les « ambiguïtés objectives » de certaines déclarations de Vatican II et du rite de la nouvelle messe, cela marquerait « le début de la fin du projet moderniste au sein de l’Église ». Que devrait contenir cette reconnaissance pour être plus qu’une simple formule de politesse ? Et voyez-vous, sous le pontificat de Léon XIV, un signe que Rome soit disposée à nommer ces ambiguïtés comme telles ?
+AS : Au contraire. La déclaration du cardinal Fernández en février, après sa rencontre avec F. Pagliarani, a réaffirmé que le concile Vatican II ne devait pas être discuté et que ses textes étaient irréfutables. Même s’ils ne constituent pas formellement des enseignements définitifs – comme l’a déclaré Paul VI en janvier 1966 –, les textes de Vatican II ne sont ni infaillibles ni définitifs au sein de l’Église. Je parle ici de l’enseignement propre du Concile. Bien sûr, lorsque le Concile a cité des dogmes – et il en a cité de nombreux –, ceux-ci demeurent des dogmes. Là n’est pas la question. La question porte sur l’enseignement propre du Concile.
Ainsi, si ces textes ne sont pas définitifs, s'ils ne sont pas établis ex cathedra , pourquoi ne pourraient-ils pas être amendés, améliorés, voire corrigés ? L'histoire de l'Église en a connu des exemples. Au concile de Florence, des déclarations doctrinales – non strictement disciplinaires – n'avaient pas vocation à être infaillibles. L'une d'elles concernait la matière ( materia ) du sacrement d'ordination : la remise des calices, les instruments, et non l'imposition des mains.
Mais cela allait à l'encontre de la longue tradition de l'Église car, durant tout le premier millénaire, en Orient comme en Occident, la remise des instruments n'était pas encore pratiquée. Elle n'apparut que plus tard, peut-être à la fin du premier millénaire. Pendant longtemps, l'Église utilisa uniquement l'imposition des mains. Et puis, à l'époque de Florence, près de la moitié de l'Église – les Églises orientales – pratiquait encore uniquement l'imposition des mains. Or, il s'agit d'une seule Église avec un seul sacrement. Par conséquent, certains théologiens trouvèrent étrange cette déclaration du Concile. Elle manquait d'équilibre. C'était objectivement une erreur. Mais le Saint-Siège, à cette époque, se montra assez tolérant et n'interdit pas aux théologiens d'en discuter, ni même de formuler des objections à cette formulation.
Pendant des siècles, la majorité des théologiens ont soutenu que la question se limitait à l'imposition des mains. La question a mûri, elle est devenue pertinente, et puis le pape Pie XII, dans un document solennel, a affirmé de manière définitive que la question se résumait – il a insisté sur le mot « seulement » – à l'imposition des mains. Ainsi, formellement, il a corrigé un concile œcuménique sur un point de doctrine.
Le Saint-Siège était plus tolérant à ces siècles-là qu'aujourd'hui. Aujourd'hui, il interdit toute discussion, correction ou modification de certaines déclarations pastorales et doctrinales – liberté religieuse, œcuménisme, collégialité : ces deux ou trois points essentiels pour la Fraternité Saint-Pie-X. Il faut s'y soumettre sans réserve, faire un effort intellectuel, une gymnastique mentale, et ensuite tout est en ordre. Ce n'est pas honnête.
Le point suivant : ce même concile a déclaré que toute personne non baptisée, enfant ou adulte, qui meurt sans avoir été baptisée, est vouée directement à l’enfer. Une telle affirmation est très déséquilibrée. Par la suite, des théologiens ont estimé qu’elle était incomplète ; elle n’était pas tout à fait exacte. L’Église a autorisé le débat jusqu’au XIXe siècle. Pie IX a publié deux encycliques dans lesquelles il aborde cette question et corrige la doctrine de Florence, affirmant que lorsque des personnes non baptisées meurent dans une ignorance prétendument invincible, elles peuvent être sauvées par des voies que Dieu seul connaît.
Vous voyez, nous avons déjà des exemples. Pourquoi ne pas faire preuve de plus de tolérance et dire : « Très bien, discutons-en ; ces trois points sont peut-être plus importants ; laissons la parole à chacun » ? Pourquoi ne pas proposer des amendements, voire des modifications ou des corrections, afin que ces textes ne soient plus ambigus ?
Un autre exemple historique est celui du pape Honorius Ier au VIIe siècle. Il écrivit deux lettres, relevant de son magistère pontifical authentique, au patriarche de Constantinople au sujet de la christologie. Ces lettres étaient d'une grande obscurité, d'une grande ambiguïté. Elles n'étaient ni ouvertement hérétiques, ni ouvertement erronées, mais néanmoins très ambiguës. Ces deux lettres ambiguës incitèrent le patriarche hérétique de Constantinople et d'Orient à poursuivre la propagation de l'hérésie. Ils se fondaient sur le pape Honorius pour répandre l'hérésie.
Le successeur immédiat d'Honorius – car le premier successeur n'est resté en fonction que quelques mois – fut Jean IV. Il tenta de redresser la situation et de défendre Honorius, en appliquant ce que nous appellerions aujourd'hui l'herméneutique de la continuité. Mais les successeurs suivants d'Honorius au cours du même siècle, ainsi que le troisième concile de Constantinople, rejetèrent l'herméneutique de Jean IV. Ils déclarèrent : « Non, votre explication n'est pas acceptable », non pas parce qu'elle était hérétique, mais parce qu'elle manquait de clarté ; elle était ambiguë.
C'est pourquoi ils le condamnèrent solennellement. Le pape saint Léon II, qui confirma le concile œcuménique, condamna lui aussi son prédécesseur pour cause d'ambiguïté.
Par conséquent, nous ne pouvons plus nous contenter des textes ambigus de Vatican II. Nous devons les corriger afin qu'ils soient parfaitement clairs sur l'œcuménisme et la liberté religieuse, sans aucune incitation à des interprétations ambiguës – comme cela s'est déjà produit au cours de ces soixante dernières années. Nous subissons aujourd'hui les conséquences de ces textes ambigus : un œcuménisme erroné, un système de dialogue interreligieux défaillant, fondamentalement relativiste, qui sape la seule vérité et la seule vraie religion, l'Église catholique fondée par Dieu. Et cette Église est irrémédiablement compromise.
Si vous vous rendez dans les séminaires et les facultés de théologie de ces soixante dernières années, si vous les interrogez aujourd'hui, la majorité des prêtres et séminaristes du Novus Ordo, dans les facultés de théologie actuelles de l'Église catholique, vous répondront : « Oui, les différentes communautés chrétiennes cheminent toutes vers Dieu, vers le Christ, et nous pouvons coexister. La conversion n'est pas une obligation. » Et cela s'étend même aux non-chrétiens. Cette conception est de plus en plus répandue et enseignée dans les facultés, prêchée par des prêtres et même des évêques.
AV : Votre Excellence, vous avez décrit les consécrations d’Écône comme un choix entre la préservation de la clarté de la Foi et la reconnaissance par le Pape, car Rome exigerait de la FSSPX qu’elle accepte certaines nouvelles ambiguïtés et la légitimité de la Nouvelle Messe. Vous-même évêque en pleine communion, vous avez souvent souligné ces mêmes problèmes. Avez-vous accepté ces conditions ? Dans le cas contraire, pourquoi ce dilemme ne concerne-t-il que la Fraternité ?
+AS : Eh bien, lorsque je suis devenu évêque, je n’en avais pas encore pleinement conscience. Je dois être honnête. Cela fait maintenant vingt ans que je suis évêque. Je suis spécialiste de la patristique. J’ai étudié la situation de plus en plus en profondeur : les textes du Concile, son histoire, les débats. J’ai lu le Concile attentivement. Et j’ai donc une meilleure compréhension de l’ambiguïté de ces textes. Nous ne pouvons accepter de telles ambiguïtés.
Quant au Novus Ordo, plus j'étudie les textes et les témoignages, plus je me rends compte de son erreur. On ne peut affirmer que le Novus Ordo – autrement dit, sa justesse ou sa légitimité – ne nécessite aucune correction. Nous ne pouvons perpétuer un rite liturgique aussi ambigu, qui compromet la clarté du caractère sacrificiel de la Messe. J'en suis désormais plus conscient. Et c'est pourquoi je comprends mieux la Fraternité (Society en anglais), qui ne peut souscrire aux déclarations du Concile ni à la bonté ni à la justesse de la Messe nouvelle.
J'étais l'un des visiteurs apostoliques de la Fraternité il y a dix ans, et j'en suis conscient. L'un des derniers documents que le cardinal Müller leur a présentés, en 2017, dont je possède le texte, leur demandait de reconnaître non seulement la validité de la Nouvelle Messe et des nouveaux sacrements, ce qu'ils étaient prêts à faire Imaginez que le Saint Siege se soit contenté déjà de ça. (Imagine: already the Holy See must be content with this) . J'ai alors déclaré au Saint-Siège : « Je vous en prie, contentez-vous de cette reconnaissance. » Mais le Saint-Siège ne s'en est pas contenté. Il a adopté une approche maximaliste et a exigé davantage de la Fraternité. Je lui ai alors dit : « Je vous en prie, adoptez une approche minimaliste, pour des raisons pastorales et historiques. »
La Fraternité a refusé la proposition de reconnaître la bonté, la légitimité et la justesse de la messe, et non seulement sa validité. Elle a également refusé d'admettre que, d'un point de vue général, les enseignements de Vatican II font partie de la tradition de l'Église.
En février dernier, le cardinal Fernández a réaffirmé ces exigences. Pour avoir des évêques, il faut accepter ces conditions. Des débats théologiques sont nécessaires, mais la Fraternité en connaît déjà l'issue, tout comme le Saint-Siège : accepter ces déclarations ambiguës, accepter la bonté de la Nouvelle Messe.
AV : Dernière question concernant la Fraternité : si vous aviez l’occasion de rencontrer à nouveau Sa Sainteté et de vous entretenir avec le cardinal Fernández au Saint-Office, que leur diriez-vous ? Comment leur présenteriez-vous la cause de la Fraternité ?
+AS : Je leur dirais : « Ne commettez pas une grave erreur historique, de peur que l’Église n’ait à se repentir après votre mort – de peur que les pontifes suivants n’aient à se repentir. » Pourquoi ? Parce qu’à cette époque, en 2026, l’Église était si rigide et incapable de résoudre un problème pastoral – certes, avec certains éléments doctrinaux, mais il ne s’agit pas de discuter directement d’un dogme de foi. Il s’agit plutôt des explications pastorales du Concile.
Il nous faut une approche et une solution empreintes de magnanimité, véritablement pastorales, voire synodales : davantage d’ouverture et d’esprit synodal. Nous devrions dire : « Oui, nous leur accordons cela maintenant », puis permettre l’ordination des évêques – ou les reconnaître après leur ordination – afin d’instaurer un climat de confiance mutuelle.
Puisque le Saint-Siège est plus fort, ceux qui le sont doivent faire preuve de plus d'ouverture que ceux qui sont plus faibles et qui n'ont pas autant de pouvoir. Ainsi, les puissants se retrouvent face aux impuissants. La Fraternité est, canoniquement parlant, impuissante. Le Saint-Siège est puissant. Tout le pouvoir est entre ses mains. Alors, pourquoi ne pas, vous qui êtes puissants, vous pencher un peu, faire une concession pastorale, et créer ainsi un climat de confiance mutuelle, un climat psychologique propice ? Intégrez-les un peu plus à la vie normale de l'Église, et nous aurons alors des éléments plus positifs et féconds, ainsi qu'un cadre pour mener les discussions nécessaires.
Mais cela peut prendre du temps. Cela peut prendre beaucoup de temps. L'Église a toujours fait preuve de patience et de tolérance dans la discussion de certaines questions pendant de très nombreuses années. Il faut d'abord les intégrer progressivement.
Je dirais au Saint-Père : « Vous êtes le seul à pouvoir résoudre ce problème, avec une grande charité paternelle et une grande magnanimité. »
AV : Le 26 août, le pape Léon XIV a clôturé son cycle de conférences du mercredi sur Sacrosanctum Concilium . Il a présenté la réforme post-conciliaire comme ancrée dans la tradition vivante et visant une participation consciente et active plutôt qu’une attitude de « spectateurs silencieux ». Vous avez évoqué une « imprécision doctrinale et rituelle » dans la nouvelle messe et une rupture avec le rite romain traditionnel. Qu’avez-vous entendu lors de cette dernière catéchèse ? Le Novus Ordo, tel qu’il est communément célébré, est-il compatible avec les demandes du Concile, ou seulement avec un esprit de réforme postérieur qui a dépassé le texte ?
+AS : Ce discours ne saisit pas la véritable nature du Novus Ordo et l’engouement qu’il suscite à travers le monde. Il se contente de ne pas l’affirmer, de ne pas l’accepter, de ne pas percevoir la réalité. Il s’agit davantage d’un discours théorique qui ne correspond pas à la pratique.
Le Novus Ordo, tel qu'il est pratiqué, ne correspond pas à l'intention des Pères de l'Église, des Pères conciliaires. Le Pape doit le reconnaître, car nous disposons de nombreux témoins de cette époque. À commencer par le cardinal Ratzinger, professeur Ratzinger. Il a écrit une lettre célèbre au professeur Waldstein en 1976, dans laquelle il affirmait – ayant participé à toutes les discussions du Concile en tant que peritus – : « De par ma participation et ma présence aux débats sur la liturgie durant le Concile, je peux affirmer avec certitude que le Novus Ordo, tel que nous le connaissons, n'est pas conforme à la volonté des Pères conciliaires. » Ce témoignage est d'une importance capitale.
Nous avons ensuite le témoignage du cardinal Antonelli, qui participa au concile puis à la commission Bugnini. Dans ses mémoires, le cardinal Antonelli critique le travail de Bugnini sur le Novus Ordo, qu'il jugeait contraire aux souhaits du concile.
Puis, le célèbre liturgiste et théologien Louis Bouyer. Il fut également membre du Concile, d'abord comme peritus , puis au sein de la Commission Bugnini. Dans ses mémoires, il critique vivement l'œuvre idéologique de Bugnini concernant le Novus Ordo. Enfin, l'archimandrite Boniface Luykx, dans son ouvrage récent intitulé « Une vision plus large de Vatican II » , démontre de manière convaincante, à partir de sa propre participation au Concile et à la commission, que la messe de Paul VI ne correspond pas aux intentions des Pères conciliaires.
Ce sont des faits. On ne peut les nier. Il me semblait qu'il suffisait de fermer les yeux et de continuer à répéter des formules rhétoriques, qui peuvent être vraies en elles-mêmes, certes, mais qui ne correspondent ni à la réalité ni à l'histoire.
Un autre point important : je recommanderais vivement au Saint-Père et à ses conseillers de lire attentivement l’intégralité des débats du Concile concernant la liturgie. Un ouvrage publié il y a de nombreuses années à Rome rassemble tous les débats des Pères conciliaires sur ce sujet. Je l’ai lu deux fois, mais il est en latin. Et il est révélateur. À sa lecture, on se dit : « Les Pères conciliaires étaient si hésitants, si prudents face à tout changement radical. » Tout le débat portait essentiellement sur la langue, la langue vernaculaire ou le latin.
Mais même dans Sacrosanctum Concilium — et je suis surpris que le pape Léon XIV ne l'ait pas remarqué —, deux articles stipulent que la langue latine doit être conservée : non seulement elle peut l'être, mais elle doit l'être dans le rite latin. C'est une obligation. Un autre article précise que les évêques doivent veiller à ce que les fidèles puissent connaître l' Ordinarium de la messe en latin. Cela comprend le Kyrie, le Gloria, le Credo, l'Agnus Dei et le Sanctus.
Et dans plus de 90 % des cas où le Novus Ordo est en vigueur, ce principe n'est absolument pas appliqué. Cela contrevient donc à un mandat explicite du Concile, dont le Saint-Père devrait tenir compte lorsqu'il s'exprime sur ce sujet.
Et puis, par exemple, lors du Concile, pendant le débat sur la liturgie, un évêque s'est levé et a déclaré : « Je ne propose pas cela ; je suis contre ces propositions d'élargissement de la langue vernaculaire, car si nous l'élargissons », a dit ce père conciliaire, « alors, à terme, la messe sera célébrée entièrement en langue vernaculaire. » Et alors, presque tout le Concile s'est mis à rire, car c'était impossible.
Alors le président du comité se leva et déclara : « Votre Excellence, nous vous assurons que cela est impossible. Il n’arrivera jamais que la messe entière soit célébrée en langue vernaculaire. » On perçoit ainsi l’atmosphère qui régnait durant le Concile : la majorité des Pères conciliaires n’imaginait pas que la messe puisse être célébrée entièrement en langue vernaculaire.
Mais aujourd'hui, plus de 90 % des messes du Novus Ordo sont célébrées en langue vernaculaire. Et il existe même des diocèses où, lorsque des prêtres souhaitent célébrer le Novus Ordo en latin, ils sont punis et interdits. C'est absurde.
Certaines personnes souhaitent observer le silence pendant la messe, pour se recueillir. La contemplation est possible durant la messe. Bien sûr, il ne s'agit pas d'un silence absolu pour toute la communauté. Ce n'est pas l'idéal. L'idéal serait que les fidèles répondent au prêtre. Mais nous devons aussi rester ouverts à ceux qui préfèrent contempler.
Il peut aussi y avoir une participation active qui est stérile car il n'y a aucune participation intérieure.
Un autre point important : le premier missel, conforme aux normes de Sacrosanctum Concilium , a été publié par le Saint-Siège en 1965. Il ne faut pas oublier ce missel de 1965, qui constituait déjà la première réforme liturgique du concile Vatican II. Ce n’était pas en 1969, mais au début de 1965.
Puis, lorsque les Pères conciliaires revinrent pour leur dernière session en septembre 1965, ils célébrèrent déjà la messe réformée. Tous étaient ravis et s'exclamèrent : « Voilà ce que nous voulions dire ! » En quoi consistait cette réforme de 1965 ? Il s'agissait essentiellement d'une réforme très progressive et organique, comme l'exigeait le Concile, de sorte que la messe traditionnelle dans son intégralité était conservée, à deux modifications près : le psaume 42 et le dernier évangile furent supprimés. Or, dans l'ancien rite, le psaume 42 était également omis lors de chaque messe de requiem pour les défunts. Et durant les deux dernières semaines avant Pâques, pendant le temps de la Passion, le psaume 42 était également omis. Ce n'était donc pas une nouveauté.
Quelle fut la grande réforme visible de 1965 ? Il s’agissait, comme l’avaient proposé les Pères conciliaires, d’un usage plus large et plus répandu de la langue vernaculaire. Ainsi, la première partie de la messe, jusqu’à la préface, était en langue vernaculaire. Et après le canon, de même. Donc, de la préface jusqu’à la fin du canon, tout était en latin. Il était obligatoire que ces parties soient en latin.
Lors de la messe de 1965, le canon était silencieux. C'était une réforme très réfléchie, et les Pères conciliaires s'en félicitaient. Puis, en 1967, au premier synode des évêques, Bugnini présenta le projet de la nouvelle messe qui devait entrer en vigueur en 1969. Il l'avait déjà rédigé en 1967, mais la majorité des Pères synodaux l'avaient rejeté.
Vous voyez donc : une majorité des Pères synodaux en 1967, qui étaient encore Pères conciliaires deux ans auparavant, n'ont pas approuvé la messe de 1969.
J'aurais souhaité que le pape Léon ait étudié cela avant de prononcer son discours à ce sujet : qu'il étudie tous ces éléments historiques et factuels, qu'il lise les débats et qu'il écoute les témoins.
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